La Guardiana de Arcilla
Una entrevista sobre los derechos de las mujeres, la supervivencia cultural y los mundos espirituales con la activista y artista indígena Secoya Yadira Ocoguaje.
Estoy muy emocionada de compartir una conversación que tuve con una de mis personas favoritas en este mundo, la artista y activista indígena Secoya Yadira Ocoguaje (29). Ella es una luz brillante en una selva amazónica que se oscurece aterradoramente. La oportunidad de escuchar las historias de Yadira es una lluvia de flores sobre mi cabeza, algo especial para mí. Espero que los disfrutes también.
Conocí a Yadira hace dos años en el lobby de un hotel en Lima, Perú, donde cientos de activistas y aliados amazónicos se reunieron para una conferencia sobre derechos territoriales indígenas. Para mi gran sorpresa, supe que Yadira representaba al pueblo secoya, una pequeña comunidad con una población cada vez menor de 550 habitantes que vive en la Amazonia oriental ecuatoriana y que había visitado varias veces hace más de una década. Al igual que muchas otras comunidades indígenas del Amazonas, los secoya se han enfrentado a la aculturación forzada, los derrames de petróleo, la evangelización y una grave deforestación. Hace diez años, pocos jóvenes parecían comprometidos con la preservación del conocimiento ecológico tradicional, los derechos sobre la tierra y las costumbres ancestrales de los secoya. Con Yadira y la organización que ella cofundó, Asociación Keñao, esto ahora está cambiando.
Yadira me recuerda a un fénix. Con el aliento de sus palabras, despierta las brasas dormidas del fuego de su cultura en peligro de extinción. Es una joya de ser humano que brilla en su andar como activista y artista, y en sus sencillos actos de aliento y solidaridad. Me encanta verla cuidar su tierra, su comunidad, sus dos hijos y las muchas criaturas (gatos, perros, monos) que buscan refugio en su jardín de rosas, papaya y tabaco.
Yadira ganó un premio de Conservación Internacional por su servicio comunitario que revivió la antigua relación matrilineal de los Secoya con la cerámica. Ella es, quizás, la primera mujer Secoya en más de cincuenta años en beber yagé (ayahuasca) después de un largo período de propaganda evangelista que calificó la ceremonia de diabólica. Su liderazgo ha alentado a otras mujeres jóvenes a reclamar su herencia cultural y beber yagé. Hoy, se vuelven a conectar con sus antepasados y reciben instrucciones sobre cómo proteger su cultura a través de estas visiones.
Doy gracias a Yadira por su valentía y elocuencia, y ofrezco esta entrevista como un regalo a cualquiera que tenga curiosidad por entrelazar costumbres antiguas en un futuro hermoso y justo.
Para contribuir a su vision, por favor dirigise a GoFundMe, Reviving Indigenous Amazonian Women’s Sacred Arts.
SOPHIA — Yadira, cuéntame dónde naciste y un poco de tu familia.
YADIRA — Nací en la comunidad de San Pablo, y actualmente vivo en Siekoya Remolino. Mi papá es del clan Piaguaje, uno de los grandes bebedores de yagé. Mi mamá es del clan Ocoguaje, y de una de las familias ceramistas. Entonces Ocoguaje significa gente del agua, guardianes del agua. Piaguaje significa gente que usa muchas plumas, porque siempre usaban plumas los antiguos, los grandes bebedores de yagé.
SOPHIA — ¿Por qué iban a llevar plumas?
YADIRA— Bueno, para nosotros usar plumas y enfrentarnos a la cara con nuestros símbolos [en las ceremonias de yagé] es una señal de respeto. Es una conexión con la naturaleza y con los seres que nos rodean, seres que nos cuidan.
“Es una conexión con la naturaleza y con los seres que nos rodean, seres que nos cuidan.”
SOPHIA — Estos seres, ¿quiénes son?
YADIRA — Sí, son wiñapaï. En la versión española se les podría llamar ángeles, los guardianes, los seres espirituales; wiñapaï es como los llamamos en païcoca [idioma de Secoya].
SOPHIA — Si pudiéramos hablar más de estos personajes… Recuerdo haber visto pinturas de Tintín [Piaguaje], César [Piaguaje] y Pablo Amaringo de los wiñapaï. A riesgo de ser demasiado literal, según tu experiencia, ¿existen los wiñapaï en el plano celeste? ¿Están escondidos en los ríos? ¿Dónde viven y dónde están situados en relación con un ser humano? ¿Podemos verlos a simple vista? ¿O es un sentimiento que tienes en su presencia?
YADIRA — Bueno, para nosotros en general, el wiñapaï no se puede ver a simple vista, pero el wiñapaï se ve a través del yagé; puedes comunicarte con ellos a través de la medicina. Y los wiñapaï están a nuestro alrededor. Por ejemplo, en nuestra creencia, los mayores dicen que tenemos nueve mundos, y en cada espacio hay espíritus. Entonces los wiñapaï están en esos nueve cielos, nueve mundos. La pintura de cara, como dije antes, es el respeto que ofrecemos [a los wiñapaï]. A través de estos símbolos, los wiñapaï nos reconocen, nos reconocen como miembro de la familia. Eso es lo que mi papá solía decir.
SOPHIA — Y tú eres una artista. Haces muchas de estas pinturas faciales y pintas estos símbolos con tu cerámica. ¿Dónde aprendiste a hacer estos símbolos? ¿Cómo es el proceso de pintarlos?
YADIRA — Bueno, los diseños para mí nacen primero de la cerámica, porque a través de la cerámica descubrí la simbología, que también me llega con el yagé. A través de mis visiones de yagé puedo pintar y dibujar las figuras.
Por ejemplo aquí tengo varias figuras que representan el pájaro tijereta sëra, o ma’tëmokee’ke que es la oruga del cielo. Muchas otras figuras me llegan a través de mis visiones. También estoy rescatando–no creo que sea la palabra adecuada para rescatar–pero estoy descubriendo lo que los mayores dibujan en sus rostros, en sus coronas.
También trato de tomar esas figuras y ponerlas en mi cerámica. Con la cerámica explico los detalles y la simbología, luego los niños empiezan a aprender sobre los símbolos, las figuras.
SOPHIA— Supongo que la obra de arte, para ti, es una forma de conectarte con los wiñapaï. Usaste la palabra “rescate” aunque sé que sentiste que no era exacta, pero me pregunto cómo mantienes y proteges esta relación con estos símbolos sagrados que te mantienen en relación con wiñapaï.
YADIRA— Ah, sí, eso es todo. También tiene que ver con la protección. Mi papá dice que si una mujer, o cualquier otra persona, va a la casa ceremonial siempre tiene que pintarse la cara para beber el yagé. A través de eso reconocen a los espíritus de la selva. Y eso es muy importante para nosotros estar conectados con ellos.
SOPHIA —¿Crees que los wiñapaï tienen género? ¿Son masculinos? ¿Femenino? ¿Tigre? ¿Cómo son sus formas?
YADIRA — Acabo de preguntarle a mi papá qué me preguntas. Mi papá dice que no, quiero decir, hay hombres y mujeres. Entonces, como soy mujer, digo ellas. Pero también puedo decir que son masculinos. En los mundos espirituales, también son humanos, como nosotros.
SOPHIA — Lo que me preocupa es cómo la tierra, el bosque, está cambiando debido a la deforestación, el petróleo, etc. También imagino que la comprensión y las conexiones con los espíritus del bosque también están cambiando a medida que cambia la tierra.
¿En tu vida siempre has tenido una conexión con los wiñapaï? O sea, ¿todos en tu barrio creen o tienen relación con wiñapaï, o no tanto hoy en día?
YADIRA — Bueno, hoy en día casi nadie lo hace. O sea, nuestra cultura está desapareciendo, porque hay mucha colonización. Hoy tenemos muchos problemas con la deforestación, el cambio climático. También he hablado de ello con mi papá. Desde que nací, en mi memoria, todo en mi selva era verde. Hoy todo está cambiando; lo mismo ocurre con el mundo espiritual. Con la selva destruida se está perdiendo el conocimiento, así como la conexión con wiñapaï.
“Hoy todo está cambiando; lo mismo ocurre con el mundo espiritual. Con la selva destruida se está perdiendo el conocimiento, así como la conexión con wiñapaï.”
Los jóvenes también quieren seguir la palabra de modernización. Para ellos, modernizarse es salir a vivir en una ciudad. Para aquellos de nosotros que vivimos en la comunidad es una resistencia: resistencia al cuidado. Es una resistencia a aquellas personas que quieren cambiarnos, nuestra forma de pensar, nuestra forma de vivir, nuestra forma de vestir, nuestra comida. Es súper difícil porque cada vez que se pierde nuestro bosque, también se pierde nuestra cultura, porque a través de [el bosque] encontramos nuestra medicina, nuestro barro también, y los espíritus de la selva.
Desafortunadamente, hoy en día los jóvenes siguen este camino occidentalizado. Pero gracias a la comunidad y porque todavía nos preocupamos por nuestros abuelos y abuelas que tienen ese conocimiento, estamos ahí escuchando la palabra. Pero para poder escuchar y resistir, hay que conocer ambas partes, la del mundo occidental y la del mundo cultural. Creo que esa es una de las cosas que estoy aprendiendo en este proceso. Porque si quiero mantener mi cultura, tengo que conocer los dos mundos.
Aquí nace la Asociación Keñao. Actualmente, las mujeres de la Asociación Keñao se están empoderando para regresar y volver a vivir—aunque técnicamente no con la palabra de los mayores—sino de otras maneras a través del trabajo. Creo que hoy en día la herramienta para poder afrontar el mundo occidental es la educación.
SOPHIA — ¿Puedes hablarme de la Asociación Keñao y de la semilla de la visión? ¿Qué significa el nombre y qué estás haciendo?
YADIRA — Bueno, tenemos 18 mujeres y otras mujeres más jóvenes que también desempeñan un papel en la organización. La palabra keñao significa hormiga. Es la pequeña hormiga la que lleva más peso que ella misma. Como mujeres siempre estamos cargando con el peso, siempre estamos pendientes de nuestra familia. La palabra keñao es en honor a la hormiguita.
SOPHIA — ¿Y ustedes a qué se dedican?
“Para aquellos de nosotros que vivimos en la comunidad es una resistencia: resistencia al cuidado. Es una resistencia a aquellas personas que quieren cambiarnos, nuestra forma de pensar, nuestra forma de vivir, nuestra forma de vestir, nuestra comida. Es súper difícil porque cada vez que se pierde nuestro bosque, también se pierde nuestra cultura, porque a través de [el bosque] encontramos nuestra medicina, nuestro barro también, y los espíritus de la selva.”
YADIRA — Para nosotras las mujeres de Asociación Keñao nuestra meta y objetivo es trabajar, primero, para tener un ingreso económico para aportar a nuestra familia. El segundo es [trabajar con] cerámica. Con la cerámica, la educación y los ingresos alternativos, estamos empoderando a las mujeres.
SOPHIA — Esto no le sorprende, pero tengo entendido que hay mucho machismo en la selva amazónica. Por lo general, las mujeres no están tan empoderadas o, más bien, a menudo se sienten oprimidas. Cuéntame en qué se diferencia esto en tu comunidad, Siekoya Remolino, y sobre la importancia de la mujer indígena empoderada en la historia más amplia de la justicia global.
YADIRA — Buena pregunta Sophia. Estoy pensando mucho en esto. Para Asociación Keñao, el machismo es una carga para nosotros y la cultura de Evangelización que lo creó. Tenemos muchos sueños, muchas metas y proyectos en los que queremos trabajar, pero existen barreras. Las mujeres siempre tenemos que estar en casa, porque tenemos que cuidar a los niños. Es decir, como sirviente, bueno, como un esclavo. La Asociación Keñao está rompiendo este patrón porque las mujeres queremos tener nuestros sueños y cumplir objetivos que nos sirvan a todas. Somos madres, pero también somos madres de la selva. Entendemos el dolor de la Tierra porque somos mujeres, y las mujeres comprenden más que nada este tipo de dolor. Dijiste la palabra empoderado y siento que esta es la barrera más grande para nosotros. Para ser una mujer empoderada y líder, primero debes estar segura de ti misma. Tienes que amar la cultura, amar tu territorio, amar a tus hijos y amar tu tierra. Creo que, para mí, estas son las cosas fundamentales que hacen a una mujer y líderesa empoderada.
“Entendemos el dolor de la Tierra porque somos mujeres, y las mujeres comprenden más que nada este tipo de dolor.”
SOPHIA — Nuestro amigo y colega Pablo Yepez me explicó una vez que empoderar a las mujeres también significa empoderar a los jóvenes: a los niños. ¿Puedes contarme más sobre esta conexión?
YADIRA— La Asociación Keñao trabaja exactamente en esto. Para empoderarnos y empoderar a nuestros jóvenes, tenemos que empezar desde la infancia, desde la escuelita. Creo que es una de las cosas más bonitas con los niños, trabajar con niños es una de las grandes maravillas de este trabajo.
Hace un año hicimos un taller e invitamos a personas mayores, como mi papá. Fue un espacio súper especial y una oportunidad de ver las cosas desde el otro lado; la ciencia de los mayores, enseñando nuevamente a los jóvenes. Fue una de las cosas más hermosas que he visto en mi vida.
En uno de los talleres los mayores, incluido mi padre, contaron historias tradicionales secoya. Luego, los niños dibujaron imágenes de su imaginación y de lo que entendieron de la historia. Un niño de cinco años hizo una interpretación interesante de nuestra historia del Guardiana de Arcilla. Hizo un dibujo de la Guardiana de Arcilla en un helicóptero. Imagínese eso: el choque con el mundo occidental y lo que ve hoy. Que divertido. Qué divertido es ver cómo cambian los mundos y cómo cambia el pensamiento.
SOPHIA — ¡Qué mezcla entre máquina y orgánico! Hace diez años visité un pueblo secoya y noté que la gente no mostraba mucho orgullo por su cultura. No tanto como lo hacen ahora algunas personas más jóvenes como tú. ¿Qué pasó? ¿Puede contarme sobre su papel al darse cuenta de la importancia de la protección cultural y, bueno, de darse cuenta de que su visión del mundo estaba al borde de la extinción?
YADIRA — Bueno, eso es todo. Buena pregunta. Primero fue la evangelización, y eso hizo que las generaciones más jóvenes de entonces rechazaran nuestra cultura porque les decían que era el diablo, porque eso es lo que los evangélicos implantaron en nosotros. Los cristianos dicen que nuestra cultura es del diablo. Un día entendí que realmente no era así, porque nuestros abuelos vivieron miles de años y han fortalecido nuestra cultura. Y luego vienen y descartan nuestro mundo, diciéndonos que no pertenecemos a él. Y luego nos llaman diablo... bueno, son diablos por no querer que mantengamos nuestra cultura.
Llegué a esta conclusión cuando era niña, después de ver el trabajo de mi abuela y su enfoque en la cerámica. Para ella, la cerámica era un espacio de curación, un espacio de conexión con la tierra y un espacio íntimo para ella como mujer. Yo era pequeña y no entendía mucho. Ella solía decirme que tarde o temprano lo entendería. Luego ella falleció y la cerámica desapareció con ella. Me di cuenta de que simplemente no podía ser así, no debería ser así. Tenemos que practicar esto nuevamente. A partir de ahí, mi mamá y yo comenzamos a aprender cerámica nuevamente.
Hace una semana estuve trabajando con mujeres de la comunidad. Fue un espacio súper agradable y sanador para las mujeres. Verás, muchas mujeres son lastimadas y maltratadas por sus maridos, y la comunidad maltrata a las mujeres. Por eso deben ser sumisos. Por eso somos tímidos y nos quedamos callados.
En este espacio de trabajo con la cerámica, las mujeres empezaron a compartir lo que les estaba pasando. “Esto me está pasando a mí”. Y luego otro comparte. Y otro. Y todos tienen lágrimas en los ojos mientras se desahogan. Y también lo entendí. A través de este tejido y amasado de arcilla, también tejemos nuestros corazones y sanamos nuestras almas. Ponemos nuestras lágrimas en el barro, la tierra.
SOPHIA — Hace un tiempo me contaste una vez que fuiste la primera mujer en beber yagé en muchos años, y de una visión especial que tuviste.
YADIRA— Sí, sí. Estaba pasando por un momento difícil en mi vida, y cuando tomé yagé con mi papá y mi tío Mauro, fue una conexión muy linda. Al principio bebí y mi padre dijo que esta es nuestra bebida sagrada de nuestro Dios. Y sopló, o sea, dijo palabras mágicas sobre el yagé, y luego se lo pasó a mi tío Mauro y también sopló, me dijo, “sobrina mía, toma esto y verás que tu vida va a cambiar”. cambiar." Después tuve el efecto, y de ahí no he vuelto más.
Tomé solo una taza y en ese espacio, bueno, me reuní con mi abuela. Estaba en un lugar lleno de árboles grandes, muchos animales, insectos, todos estaban celebrando, cantando. Yo estaba allí y había una señora frente a mí y me dijo: “bienvenida nieta, hace mucho que te estoy esperando”. “Soy tu abuela” me dijo. Quería abrazar a la abuela pero no pude, me dijo. Estaba a unos dos metros de distancia y no podía verle la cara.
“Estaba en un lugar lleno de árboles grandes, muchos animales, insectos, todos estaban celebrando, cantando.”
Al día siguiente, y cuando el efecto pasó, le pregunté a mi papá sobre esta visión. “Recibiste el mensaje de tu abuela. Tu abuela decía que tienes que practicar más, concentrarte más en tus proyectos y amarte como una mujer”. Y poder verla, me dijo, sucedería una vez que esté listo.
En otra ocasión tomé yagé con mi padre y Robinson [Piaguaje, 25 años]. Durante ese viaje recibí el mensaje de que necesitaba viajar a Wajoya. En mis visiones estaba viajando y de repente estamos todos en una laguna: mujeres, niños, hombres, personas de todas las edades.
Gracias a estas visiones pude verlo con mis propios ojos y sentirlo en mi propia carne. Nos dirigimos a Wajoya, en una laguna llamada Weapaa’pura. Fue simplemente... guau. Estaba muy agradecido de que esto sucediera. Le dije a mi abuela: gracias, gracias mayores por esta información, por este conocimiento. Todavía estoy en shock.
SOPHIA — Vaya. Dando vida a la visión. Una vez me hablaste de la meditación que se produce entre una mujer y el barro. ¿Me puede decir más?
YADIRA — Bueno, para nosotros esto comienza con el respeto por la arcilla. Primero, una mujer que está menstruando no puede entrar al área de recolección de arcilla, el área de recolección de arcilla, porque el Guardiana de la Arcilla está celoso. Y cuando una mujer está embarazada tampoco puede entrar en ese espacio de recogida de arcilla. Pero una vez terminado su periodo puede entrar a ese espacio, recoger con el debido respeto, primero pidiendo permiso al Guardiana de Arcilla diciéndole que vamos a llevar solo lo necesario, no para estar jugando, sino solo para el uso. de nuestra familia.
Y una vez que recolectamos arcilla y la llevamos a casa, podemos trabajar desde allí. Una mujer en proceso de embarazo o menstruación puede entonces trabajar con la arcilla. Una vez que las mujeres estamos allí, amamos el barro y hablamos. Podría decir que la mujer también es barro, el barro también es mujer.
Cuando me siento triste, entro en este espacio de trabajo con arcilla y amaso mi vacío en la arcilla. Canto, y si estoy triste, también lo amaso. Doy rienda suelta a cualquier conversación o problema mío en la pieza. Sin darme cuenta, mi vacío pronto desaparece. Y hay un hermoso vacío. Y mi abuela decía, es tu reflejo de ese vacío. Todo lo que alguna vez te pasó está ahí, en la arcilla. Puedes entregarlo todo a la pieza, tus lágrimas. Le lloro a mi abuela.
Para mí es como una terapia. Trabajar con arcilla es un espacio curativo. Es un espacio íntimo para mí. Una de las cosas que más valoro de la cerámica, porque ante todo soy mujer, y además humana, es poder estar en mi propio espacio.
SOPHIA — Hablas mucho del Guardiana de Arcilla. ¿Es ella una criatura? ¿Un espíritu? ¿Un mito? ¿Un sentido?
YADIRA — Bueno, el Guardiana de Arcilla Païcoca se llama Sotoyai. Ella es la madre. Sotowario es hija del Sotoyai, el Guardiana de Arcilla quien nos enseñó sobre el barro. Hay dos personas, digamos, dos seres espirituales en el reino del barro.
Mi padre me cuenta que Sotoyai es alta, de cabello rubio y piel blanca, y que tiene el cuerpo pintado de huito [Genipa americana] y sus labios pintados de negro. Sotowario, la hija, tiene piel como la nuestra: piel bronceada, cabello largo y oscuro y ojos oscuros. También tiene lápiz labial negro y su cuerpo también está pintado de huito.
Quiero contarles una historia de algo que le pasó a una anciana, Carmen Teresa Piaguaje. Un día estaba recogiendo arcilla en un lago con un grupo de mujeres. Estaba empezando a hacerse tarde y a oscurecer. Todas las mujeres se disponían a salir, sentadas a la orilla del río, pero doña Carmen seguía en el agua recogiendo arcilla. Entonces algo agarra su pierna bajo el agua y ella comienza a patear y patear, tratando de que la cosa la suelte. Ella le grita a la orilla: "¿Quién de ustedes me está agarrando?" Nadie lo estaba, y la difunta abuela Joaquina les dijo que el Guardián de Clay, Sotoyai, la estaba agarrando. Lo hacía porque estaba recolectando demasiada arcilla que no iba a usar.
Es como si fuera una lección decir "ya es suficiente". De ahí viene nuestra creencia: que el Guardiana de Arcilla está vivo. Mi padre también dice que si hacemos mal uso de la arcilla, el Guardiana puede comerse a la persona. Por eso le tenemos mucho respeto y solo tomamos lo que es necesario, solo lo que vamos a usar.
SOPHIA — ¿Y la Guardiana vive en lagos y ríos, dondequiera que recolectes arcilla?
YADIRA — Ella está en los espacios donde hay buena arcilla: las lagunas, en las quebradas, en los riachuelos. Ella está allí porque es su hogar.
SOPHIA — Yadi, ¿tienes algo más que quieras compartir?
YADIRA — Bueno, más que nada, gracias por el espacio para compartir. Es realmente un placer para nosotros tener este tipo de espacios para compartir sobre nosotros, las luchas de nuestros mayores y nuestras tradiciones. Es muy, muy importante para nosotros porque estos espacios [de tradición] son realmente nuestro hogar, y regresar a esta casa es muy, muy importante.
SOPHIA — El año pasado hicimos un viaje juntas, y en esa yagé wé [casa de ayahuasca] estaban varias mujeres Secoya que nunca tomaron yagé, bebiendo por primera vez. Hace diez años, cuando estaba visitando Secoya, sólo bebían hombres. Pero según tengo entendido, tú y otras mujeres están empezando a conectarse nuevamente con la bebida sagrada, ¿verdad?
YADIRA— Correcto, la generación de mi mamá no bebía yagé. Porque la Evangelización dijo que el yagé es del diablo, y que la Biblia es la palabra de Dios. Eso los confundió, pero pasaron unas cuantas décadas. Han pasado unos 50 años desde que una mujer bebía yagé en mi comunidad.
Cuando empezamos, era la primera vez. Mi tío [un chamán] nos recibió. Dijo bienvenidas, hijas guerreras. Brindó por nosotros [con yagé] y mi tío se alegró de vernos como un equipo de mujeres y dijo: “ustedes iban a lograr algo grande”.
Y creo que las palabras de mi tío ahora se están cumpliendo a través de la Asociación Keñao. También estamos derribando esa barrera o machismo con la medicina. Y a mí el yagé me ayuda muy bien. A través de las visiones de yagé puedo ver lo que está mal y lo que está bien, separar lo negativo y poder tomar lo positivo y caminar en mi proceso, en mi camino.
La Asociación Keñao actualmente está buscando financiación para varios de sus proyectos. Incluyen:
Reforestacion
Actividades culturales
Cerámica y talleres de mujeres
Producir jugos y aceites a partir de frutas locales.
Crear una tienda donde puedan vender sus productos
Para contribuir a su vision, se puede donar a traves de GoFundMe, Reviving Indigenous Amazonian Women’s Sacred Arts.